Die formelle hawaiianische Bezeichnung für Großmutter ist kuku wahine , sondern tutu wird am häufigsten für Großeltern beiderlei Geschlechts verwendet. Obwohl die gängige Meinung ist, dass es in der hawaiianischen Sprache kein „t“ gibt, sind das „t“ und das „k“ in Wirklichkeit etwas austauschbar.
Kapuna ist ein Begriff, der manchmal für Großeltern verwendet wird, aber genauer bedeutet er „Älterer“ und wird am häufigsten für jemanden verwendet, der die traditionelle hawaiianische Kultur aufrechterhält und lehrt. Kapuna wahine ist jedoch ein anderer Begriff für Großmutter und wird manchmal zu puna abgekürzt und als Spitzname verwendet.
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Hawaiianische Familienkultur
Obwohl einheimische Hawaiianer und pazifische Inselbewohner nur etwa ein Zehntel der derzeitigen Bevölkerung ausmachen, kommt ihnen ihre Kultur immer noch in den Sinn, wenn die hawaiianische Kultur erwähnt wird. Obwohl viele traditionelle Praktiken aufgegeben wurden, kann man argumentieren, dass die Grundüberzeugungen der hawaiianischen Kultur immer noch einen starken Einfluss auf alle Inseln haben.
In der traditionellen hawaiianischen Kultur sind Großeltern und andere Mitglieder der Großfamilie wichtig, ebenso wie „vorsätzliche Verwandte“ – diejenigen, die in den Familienkreis eingeladen wurden. Dieser Familienkreis ist als ohana bekannt . Diese Großfamilie ist für die Kinderbetreuung und den Unterricht der Jugend verantwortlich.
Ein weiteres wichtiges Konzept in der hawaiianischen Tradition ist Hanai . Dies ist der Brauch, ein Kind von jemand anderem als den leiblichen Eltern, manchmal den Großeltern, aufziehen zu lassen. Zu anderen Zeiten kann einem kinderlosen Menschen ein Baby gegeben werden. Manchmal wurde ein Kind weggegeben, weil die Eltern nicht in der Lage waren, es großzuziehen. In allen Fällen wurde das Kind als Geschenk gesehen, nicht als zu übernehmende Last. Hanai Kinder blieben mit den leiblichen Eltern verbunden. Traditionell war der Status von Hanai nicht stigmatisiert Kinder.
Im alten Hawaii wurde das erste männliche Kind den Großeltern väterlicherseits und das erste weibliche Kind den Großeltern mütterlicherseits gegeben. Die Großeltern konnten sich entscheiden, sie von den Eltern aufziehen zu lassen, aber diese ersten Nachkommen gehörten ihnen.
Traditionell wurde die Familienharmonie durch die Praxis von ho'oponopono unterstützt , was frei mit Vergebung übersetzt werden kann. Es wurde angenommen, dass Disharmonie zu körperlichen Krankheiten führen könnte, daher war es besonders wichtig, dass alle familiären Streitigkeiten gelöst wurden. Bei der althergebrachten Methode rief das älteste Familienmitglied, normalerweise ein Großelternteil, die Familie zusammen, um Konflikte zu lösen. Von den Familienmitgliedern wurde erwartet, dass sie sich bereitwillig an dem Prozess beteiligen und nicht an ihren eigenen Standpunkten festhalten. Wenn keine Lösung gefunden werden konnte, konnte ein angesehener Außenstehender, normalerweise ein Ältester, zur Unterstützung hinzugezogen werden. In der Neuzeit wird dieses Verfahren manchmal als Form der Streitbeilegung oder Mediation verwendet.
Mehrgenerationenleben
Wenn das Census Bureau Großeltern zählt, die in Haushalten mit Enkelkindern leben, führt Hawaii die Liste durchweg an. Auf die Frage, ob sie die Hauptsorgeberechtigten für diese Enkelkinder sind, fallen hawaiianische Großeltern erheblich im Rang ab. Obwohl es auf Hawaii viele Mehrgenerationenhaushalte gibt, wird die Verantwortung für Kinder immer noch von vielen geteilt, anstatt in erster Linie den Großeltern zufallen.
Konflikte mit der modernen Kultur
Konflikte entstehen manchmal in sozialen Einrichtungen aufgrund eines Konflikts zwischen hawaiianischen Traditionen und westlichen Praktiken. Zum Beispiel die Übertragung von hanai Kinder erfolgt traditionell mündlich, ohne Papierkram. Moderne Praxis sieht vor, dass die Adoption von Kindern formalisiert und legalisiert wird. Wenn sich Familien weigern, die erforderlichen Unterlagen einzureichen, kann es zu Verwirrung darüber kommen, wer für Kinder verantwortlich ist.
Ein weiteres Problem sind Schulen, die die hawaiianische Sprache nicht unterrichten oder die Kultur der Ureinwohner unterstützen. Dieser Konflikt wird teilweise mit Immersionsschulen überwunden, die Englisch erst etwa ab der fünften Klasse einführen. Diese Schulen betonen auch die Natur und traditionelle Bräuche. Standardisierte Tests können jedoch ein Problem darstellen, da Tests ausnahmslos auf Englisch geschrieben werden.
In einem ähnlichen Zusammenhang können sich Hawaiianer gegen formelle Früherziehungsprogramme sträuben, da sie das Gefühl haben, dass dies eine Zeit für Familienmitglieder ist, um Kinder zu unterrichten. Insbesondere ziehen sie es möglicherweise vor, dass kleine Kinder Zeit mit ihren Großeltern verbringen.